Un luogo profondo e radicale che non espone solo opere, ma mette in discussione il nostro modo di guardare l’Altro
Entrare nel Museo dell’Estremo Oriente di Stoccolma non è un gesto neutro. È un atto di attraversamento. Si passa una soglia invisibile, e l’aria cambia: improvvisamente l’Europa tace, e a parlare sono la Cina imperiale, il Giappone dei samurai, la Corea dei regni antichi. Qui, tra sale silenziose e luci calibrate con precisione chirurgica, l’arte non chiede il permesso. Si impone.
In un’epoca in cui i musei cercano di reinventarsi tra schermi interattivi e narrazioni addomesticate, l’Östasiatiska Museet – questo il suo nome originale – rimane un luogo radicale. Non perché sia gridato, ma perché è profondo. Perché racconta storie che l’Occidente ha a lungo guardato senza davvero vedere. E perché, oggi più che mai, mette in crisi il nostro sguardo.
- Una nascita carica di ambizione e contraddizioni
- La Cina: potere, rituale e materia
- Il Giappone: tra gesto e silenzio
- La Corea: l’eleganza che resiste
- Collezionare l’Altro: una questione ancora aperta?
- Quando un museo diventa coscienza culturale
Una nascita carica di ambizione e contraddizioni
Il Museo dell’Estremo Oriente di Stoccolma nasce ufficialmente nel 1963, ma la sua storia affonda le radici molto prima, all’inizio del Novecento. È il frutto dell’ossessione visionaria di Johan Gunnar Andersson, archeologo, geologo, esploratore. Un uomo che viaggiava in Cina quando il viaggio non era ancora turismo, ma rischio reale, confronto fisico, scontro culturale.
Andersson non collezionava oggetti per riempire vetrine. Cercava tracce. Voleva capire come le civiltà si fossero formate, stratificate, trasformate. Le sue spedizioni in Cina portarono alla luce reperti che cambiarono la percezione occidentale dell’archeologia asiatica. Non più un Oriente immobile e decorativo, ma una realtà storica complessa, dinamica, profondamente umana.
Oggi il museo fa parte del sistema dei Musei Nazionali delle Culture del Mondo in Svezia, insieme al Museo Etnografico e a quello delle Antichità del Mediterraneo. La sua identità istituzionale è raccontata anche dal sito ufficiale del museo, ma nessuna pagina digitale può restituire l’impatto emotivo di queste sale. Qui non si entra per “imparare qualcosa sull’Asia”. Si entra per mettere in discussione ciò che si crede di sapere.
La Cina: potere, rituale e materia
La collezione cinese del museo è semplicemente vertiginosa. Bronzi rituali, ceramiche neolitiche, sculture buddhiste, rotoli dipinti: ogni oggetto sembra portare sulle spalle il peso di un impero. Non c’è nulla di folkloristico. Tutto parla di potere, di ordine cosmico, di relazioni tra visibile e invisibile.
Tra i pezzi più impressionanti ci sono i bronzi della dinastia Shang e Zhou. Oggetti nati per il rito, non per l’estetica. Eppure, osservandoli da vicino, è impossibile non rimanere colpiti dalla loro forza formale. Le superfici incise, le maschere taotie, la materia che sembra vibrare ancora di un’energia arcaica. Chi ha deciso che l’arte debba essere bella per essere significativa?
Il museo non addolcisce il racconto. Non nasconde la violenza simbolica di questi oggetti, né la loro funzione politica. Al contrario, li presenta come strumenti di controllo, di comunicazione con gli antenati, di legittimazione del potere. In questo senso, la collezione cinese diventa uno specchio inquietante: quanto è distante, davvero, il nostro rapporto contemporaneo con il potere?
Possiamo comprendere un rituale senza condividerne il mondo?
Questa è la domanda che aleggia tra le teche. Il visitatore occidentale è costretto a confrontarsi con i propri limiti interpretativi. Il museo non offre risposte semplici. Offre contesto, stratificazione, silenzio. E lascia che sia l’oggetto a parlare, anche quando la sua lingua è ostinatamente altra.
Il Giappone: tra gesto e silenzio
Se la Cina del museo è monumentale, il Giappone è intimo. Qui il gesto conta più della massa, il vuoto più del pieno. Le stampe ukiyo-e, le armature dei samurai, le ceramiche da tè: ogni elemento sembra sussurrare invece di gridare. Ma attenzione: questo sussurro è tutt’altro che debole.
Le stampe di artisti come Hokusai e Hiroshige non sono presentate come icone pop ante litteram, ma come strumenti di narrazione urbana, sociale, politica. Raccontano un Giappone attraversato da tensioni, da desideri, da una modernità che preme alle porte. Guardarle oggi, in un museo nordico, è un’esperienza straniante e potentissima.
Particolarmente intensa è la sezione dedicata alla cultura dei samurai. Le armature, esposte con una sobrietà quasi ascetica, non celebrano la guerra, ma il codice. Onore, disciplina, sacrificio. Valori che il museo non idealizza, ma problematizza. Cosa resta di questi codici in un mondo che ha smarrito il senso del limite?
La Corea: l’eleganza che resiste
Spesso schiacciata tra le narrazioni dominanti di Cina e Giappone, la Corea trova nel Museo dell’Estremo Oriente uno spazio di rara dignità. La collezione coreana è più contenuta, ma ogni pezzo è scelto con una cura quasi militante. Qui non c’è esotismo. C’è rispetto.
Le ceramiche celadon, con le loro superfici lattiginose e i riflessi verdi, incarnano un’estetica della misura. Nulla è eccessivo, nulla è superfluo. È un’arte che resiste al tempo perché non cerca di dominarlo. In un’epoca ossessionata dalla visibilità, questa sobrietà diventa un atto politico.
Il museo racconta anche la storia di una cultura segnata da invasioni, colonizzazioni, divisioni. Senza retorica, senza vittimismo. Gli oggetti parlano di resilienza, di continuità, di una bellezza che non ha mai smesso di reinventarsi. Forse è qui che l’Estremo Oriente ci insegna di più.
Collezionare l’Altro: una questione ancora aperta?
Nessun museo etnografico o archeologico può più sottrarsi a una domanda fondamentale: perché questi oggetti sono qui? Il Museo dell’Estremo Oriente non elude il problema. Anzi, lo mette al centro. Le didascalie, le mostre temporanee, i testi critici affrontano apertamente il tema della provenienza, del contesto coloniale, dello squilibrio di potere.
Non si tratta di autoflagellazione istituzionale, ma di responsabilità. Riconoscere che molte collezioni europee sono il risultato di dinamiche storiche asimmetriche non significa svuotarle di senso. Significa, al contrario, restituire loro complessità. Un oggetto non è mai solo un oggetto.
Il museo sperimenta nuove forme di narrazione condivisa, coinvolgendo studiosi e comunità di origine. Non sempre il risultato è rassicurante. E va bene così. L’arte, quando è viva, disturba. E questo museo ha il coraggio di accettarlo.
È possibile decolonizzare uno spazio senza distruggerlo?
La risposta non è scritta sui muri, ma emerge dal percorso. Decolonizzare non significa cancellare, ma rileggere. Non significa restituire il silenzio, ma moltiplicare le voci. In questo senso, il Museo dell’Estremo Oriente di Stoccolma è un laboratorio aperto, fragile e necessario.
Quando un museo diventa coscienza culturale
Alla fine del percorso, non si esce con una lista di nozioni, ma con un senso di inquietudine fertile. Il Museo dell’Estremo Oriente non consola. Interroga. Mette in relazione epoche, geografie, sistemi di pensiero. E lo fa senza mai cadere nella tentazione della semplificazione.
In un mondo che consuma immagini a una velocità disumana, questo museo chiede tempo. Chiede attenzione. Chiede rispetto. È un luogo che rifiuta la spettacolarizzazione e sceglie la profondità. Una scelta radicale, quasi sovversiva, nel panorama museale contemporaneo.
Forse la sua eredità più importante non è la collezione in sé, per quanto straordinaria. È l’atteggiamento. L’idea che l’arte dell’Altro non sia un oggetto da possedere, ma una relazione da costruire. Che il passato non sia un archivio morto, ma una forza attiva. E che, solo accettando di perderci un po’, possiamo davvero trovare qualcosa.
